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儒学大师谈人生六 修身之道2（第1页）

与好人同行

孔子说：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。

对有志之士来说，交朋结友，不是为了填补心灵空虚，更不是为了打发无聊的日子。交朋结友，是为了与志同道合者互相勉励，共创事业。

孔子说：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”从事任何工作，想把事情办好，必须先把工具准备好。同样的道理，一个心有目标的人，也应该为实现目标创造条件。住在某个地方，应该为当地比较贤明的官员服务，跟当地名声比较好的人交朋友。

对孔子的话，最好灵活运用，不要死搬硬套。孔子的目标是推行仁道，需要借助权势，所以强调要向好官靠拢。如果目标是做学问，应该向学界尊长靠拢；目标是经商，应该向商界名流靠拢。如果其他行当的人对实现目标有利，也值得结交。但应以“圈内人”为主。

你有什么朋友，决定了你有什么机会，决定了你有什么事业。所以，从某种意义上来说，对朋友的选择即是对事业的选择。

三国时期的蔡邕，是才女蔡文姬的父亲。他不太愿意跟官场上的人来往，对文化界、学术界的“贤者”却极为热情。

当时，有个叫王粲的年轻人，虽只十六七岁，却才华出众，名传四方。有一天，蔡邕正在家中和来宾交谈，忽然家人来报：王粲求见。古时候，人们在家里是脱掉鞋子席地而坐的。蔡邕听说王粲来了，急忙起身相迎，连鞋子穿倒了都顾不上，拖着鞋子就往门外跑。王粲看到蔡邕这副样子，忍不住地笑了。两人互相敬重，从此交上了朋友。后来，“倒屣相迎”，就成为热情接待好友的典故流传下来。

蔡邕的目标不在当官，他不跟官场上的人来往，所以一辈子官运不亨通。但的目标在做学问，经常跟学界的人来往，所以一辈子学运亨通，是著名的文学家和书法家。

不管你的目标是什么，“友其士之仁者”都是一件要紧事。这能够让你比较容易取得其他人的认同。

三国时魏国名将张辽，同护军武周本是好友，后来因一点小事闹崩了，从此不相往来。有一次，张辽听说一个名叫胡质的人学问人品都不错，有意结交，就托人邀请胡质相会。没想到，胡质却以身体不适为由谢绝了。

一天，张辽遇到胡质，就问：“我想跟你交朋友，你怎么嫌弃我呢？”

胡质直言不讳地说：“交朋友要看大节，不计小事。武周为人不错，你们原是朋友，因为一点小事，你就不理人家了。我的才学比他差远了，怎能使你长久信赖？既然迟早要绝交，不如不结交！”

张辽听了，愧悔交加，连连称谢。他随即上门向武周道歉，二人又和好如初。胡质见张辽知过能改，认为值得一交，从此跟张辽成了好朋友。

由此看来，跟好人交朋友，能带来“好朋友”。以此推之，如果没有“好朋友”，其他的“好朋友”就会心存疑虑；如果有坏朋友，“好朋友”就不愿上门了。

如果判断某个人是否“贤者”呢？需要考察他的人品、才能，不能全听他人的评价。因为大众是盲目的，有时会一起欣赏一个坏人，有时会一起仇视一个好人。这个人是好是坏，不能偏信众人，要拿出自己的智慧来判断。

有一次，杨因求见赵简主，说:“我在乡下被人驱逐过三次，当官有过五次辞职经历。听说您重视人才，特来求见。”

赵简主正在吃饭，听到通报，马上放下饭碗，叹息不已，竟忘了站起来，爬地而行，慌忙出去迎接。左右的人说:“这个人在乡下被驱逐三次，说明不受大家欢迎；五次离开国君，说明缺乏忠心。他哪值得您这么重视？”

赵简主说:“你们不知道啊！美女是丑妇的仇人；品德高尚的君子，必然被乱世抛弃；正直的行为，必然受坏人憎恨。”

说完，马上出去见杨因，并授给他宰相职位。杨因果然是个贤才，在他的辅佐下，赵国面貌焕然一新。

假如一个人受到大家歧视，是否一定是贤才呢？这也不一定。有人说：可怜之人，必有可恶之处。他受到大家歧视，也许真的是一个品质或脾气很坏的人。

那么，如何看待大家对某个人的评价，孔子提出了一个方法。有一次，子贡问孔子：“周围的人都喜欢他，这个人怎么样？”

孔子说：“不一定。”

“周围的人都讨厌他，这个人如何？”

孔子说：“不一定。不如周围的好人喜欢他，不好的人讨厌他。”

所谓“不好的人”，不等于坏人，也许是能力有限，也许性格偏激，也许是品行不端。

听这个人对他人的评价，首先要看他本人是个什么人。如果他本人能力很强，却称道某人的才能，某人很可能有才能；他本人公平正直，他对别人的评价通常值得信任；他品行端正，跟他交往密切的人，通常值得信赖。相反，这个人本身不咋的，他对别人评头论足，与其相信他，不如从相反的方向理解他的话。

如果持有这种理念，看人就不会感到迷惑了。

朱熹哲学

朱熹是宋代理学的集大成者，建立了一个适应中国后期封建政治需要的、以“理”为核心的客观唯心主义哲学体系。自南宋末年起，各个王朝都把他的学说定为指导思想。从元朝开始，他对儒学的注释被定为科举考试的依据。因此，中国后期封建社会的儒家思想，实际上就是朱熹的理学思想。朱熹也成为配享孔庙的“孔门十哲“之一。

定于理，静于心

朱熹说：定是理，静在心。既定于理，心便会静。若不定于理，则此心只是东去西走。

人生的价值何在？

什么是自己真正想的？什么是可有可无的？

什么是自己应该得到的？什么是自己不应该得到的？

什么是自己可能得到的？什么是自己不可能得到的？

这都是一些很难回答的问题。

如果搞清了这些问题，做什么事都会心中有数，从容淡定，不慌不忙。这些问题搞不清，难免五心不定、六神无主，一会儿想争取，一会儿想放弃，一会儿想做好人，一会儿想做坏人，一会儿想大展宏图，一会想急流勇退。如朱熹所云：“定是理，静在心。既定于理，心便会静。若不定于理，则此心只是东去西走。”

对于人来说，最大的理，不是搞清宇宙产生的原因和地球何时毁灭，而是搞清人生的价值所在。最幸福的心，不是把整个世界据为己有，不是把他人都踩在脚下，而是所求与所得正好相称。如果不知道人生价值，不知道自己所求什么、能得什么，难免患得患失，做出许多傻事，弄出许多丑类，既恶心了别人，又伤害了自己。

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