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第8部分（第1页）

天福报，那也能得到。但这么一来，我们一生修行所下的苦功，也不过换得来生享一生福而已，这实在是得不偿失。而享福没有不迷惑颠倒，所以享福报当中又造无量罪业，这是我们特别要警觉的。

菩萨在这个心最初一动的时候，就能知道后来果报是否清净，这是与我们凡夫不相同的所在。十方三世一切事相，皆是讲的果，有果必有因。这个因，没有一桩不是由我们心地最初一念的生灭心中，现起十法界依正庄严。明心见性成了佛之后才明了，真心理体上本来没有一切妄相。这个道理虽然很难懂，但是不能不懂。我们在讲堂里面，大经大论上常常讨论这问题，常常提起这个问题。一遍、二遍、十遍、二十遍，我们悟不过来不要紧，千遍、万遍必然有个悟处，这是我们应当要明了的。所以经一定要多看，一定要多听，目的就是要开悟。

我们获得清净心的现前，然后才晓得，像《华严》里面所讲的无障碍法界。此地举了一个例子：“一毫端上纳尽华藏世界。”这一个例子是指事事无碍的境界。由此可知，不但在我们六道凡夫境界里，六道以外四圣的境界中，也就是说整个十法界的依正庄严，没有一桩不是因果感应的道理——成佛有成佛之因，做菩萨有做菩萨之因，三途有三途之因，这是我们要明白的。明白之后，十法界就可以随意选择，我希望到那一个法界，我就造什么样的因。换句话说，十法界里可以自作主宰了，就不会随业力飘荡了。

《了凡四训》就是教我们在境界里作主，改造命运。而凡夫没有一个不随命运转移的，那一个人能逃得出命运呢？能逃得出命运的，过去讲只有修行人。所以看相算命的，他不看修行人。为什么呢？修行人的命相看不准，因为他自己能改造。如果修行人被看相算命的算得很准，还对看相的夸奖几句，自己还不晓得反过来惭愧——修了这么多年，还是在命运手中，一点都没有转过来；那他的修行是一点都没有进展的！

袁了凡是个凡夫俗子，都能扭转命运；我们是佛门四众第子，要不能改造命运，那还谈什么修道呢？无论在家、出家，学佛第一步就是要改造自己命运，这是祖师特别提倡流通本书的用意所在。也就是给我们在佛法里面，奠定良好的基础，而后大、小乘的经典，我们才能得受用。末后一句‘此理，势所必然也’，这个道理势在必然。

须知从凡夫地。乃至圆证佛果。悉不出因果之外。有不信因果者。皆自弃其善因善果。而常造恶因。常受恶果。经尘点劫。轮转恶道。末由出离之流也。哀哉。

这是祖师对于一般凡夫的悲痛与感叹。由梦东禅师的两句话，我们就明白了，因果的道理，凡圣皆不能避免，皆不能超越。现在先问我们自己相信不相信呢？如果能相信因果报应，这一种人就是经上所讲的多善根、多福德。不相信因果报应，那是少善根、少福德。不信因果他就不肯修善因，不修善因就是自己放弃可以得到善果的机会，这真叫做自暴自弃。在这里最重要的一点，我们要注意“断恶修善”是我们本分上的事情，我们应该要这样做，至于善的果报根本不要理会。富贵、功名、长寿、多子孙，一概都不要求。你的善因厚了，自然就报得了，何必要求呢？如果你要求，那个善就不是真善。古德教我们“只问耕耘，莫问收获”；即是只问修善因，不理会善果——善积厚了，果报自然现前。这多么自在！不相信善恶果报的，必然是常造恶因；常造恶因的人，恶业成熟，焉有不受恶报的道理！果报不可思议。印祖在此地给我们讲‘常受恶果，经尘点劫’，常受恶报。“尘点劫”是指时间之长。

尤注说：“劫，最长时间也。一千六百八十万年为一小劫，二十小劫为一中劫。历第一中劫曰成劫，历第二中劫曰住劫，历第三中劫曰坏劫，历第四中劫曰空劫，循环往复多不胜计曰尘劫。”“尘”是指微尘，成、住、坏、空四个中劫合起来称为一大劫。这就是说明我们要是不相信因果报应，依然造作恶因，没有不堕恶道的。一堕恶道，苦报的时间就太长了。我们学佛的同修门，要想在这一生真正有成就，必要从深信因果上做起。换一句话说，最低限度的好处是不堕恶道，这是给那些凡夫俗子，没有志气的人所讲的。对于真正聪明智慧有志气的人说，最低限度也要带业往生，这才不辜负自己，不辜负佛菩萨教诲之恩。要能带业往生，现前我们所做的正助双修就要精进。所谓正修，即二六时中佛号不间断，忆佛念佛，一切时、一切处，心上只有阿弥陀佛；助修则断一切恶，修一切善，也就是这一篇给我们讲的“诸恶莫作，众善奉行”。断恶修善，不希求一切福报。求什么呢？只求临命终时心不颠倒，这就决定可以带业往生了。这样修学正是再稳当不过的，决定可以成功。如其不然，纵然来生享人天福报，福报享尽了，还是免不了轮转恶道，这是很可怕的事。须知“众生以善恶业力轮回六道，（一）天道，（二）人道，（三）阿修罗道，（四）地狱道，（五）饿鬼道，（六）畜生道。地狱、饿鬼、畜生为三恶道”。‘末由出离之流’这就是讲我们六道生死凡夫，不相信因果报应，所以才出不了轮回，是很值得哀伤的。

圣贤千言万语。无非欲人返省克念。俾吾心本具之明德。不致埋没。亲得受用耳。

此处说的‘圣贤’，包括世出世间。世间的圣贤人和出世间的圣贤人，都是这样教导我们，所以说千言万语，目的只是一个——教我们‘返省’，教我们‘克念’。反省是“慧”，克念是“定”；反省是看破，克念是放下。念是什么呢？妄念。克服自己的妄想念头，妄念能够息灭，真心理体才能够现前（真心里面本具之光明，在佛法里称般若智慧），孔夫子所说的明明德，也才能够现前。换句话说，性体本具的光明德用，才致于埋没。

‘亲得受用’，‘亲’是亲自。你能得到理体上的受用，就像诸佛菩萨的受用没有两样。这种受用，是指法身、般若、解脱。你证得清净法身，证得无量的智慧，无量的神通，得大自在，这是圣贤垂教的目的所在。

但人由不知因果。每每肆意纵情。纵毕生读之。亦止学其词章。不以希圣希贤为事。因兹当面错过。

这几句话很值得我们警惕。圣贤书现在人读的固然不多，但我们的同修可以说人人都读过。纵然没有读过世间的圣贤书，佛教的经典、祖师的语录，这是出世间的圣贤，我们读了不少年。但是我们的法身、般若、解脱，有没有亲得受用呢？如果三德秘藏还没有现前，还没有得到受用，原因在什么地方？这里就给我们说出来了，把我们的毛病诊断出来了，我们的毛病是“不相信因果”。口头上说因果，这是没有用处的。为什么？身心还是‘肆意纵情’、六根放逸，这就不相信因果。

经上佛教我们应怎么做，我们自己在日常生活当中，却没有依教奉行，佛说的是一桩事情，我们自己做的又是另一桩事情。我们的心行与佛的教诲不能相应，还是肆意纵情。这样的心态，纵然读之，不要说读一年、两年，就是念一辈子也是枉然，何以故？这样念一辈子经，也不过学其章句而已。因为我们从来没有发心要做菩萨、要做佛，所以不能成就。

‘希’是希望，希望做圣人，希望做贤人。‘圣’就是佛，‘贤’就是菩萨。我们反过来问自己，有没有发这个心——我要做佛。什么时候做佛？这一生就要做佛，不必等来生；现在就要做佛。要发这样的心才行，这样才能得受用。要是不发这样的心，大乘经典、世出世间圣贤的教训，焉有不当面错过之理！这一句话点破我们四众同修的毛病，我们应该要觉悟。

袁了凡先生训子四篇。文理俱畅。豁人心目。读之自有欣欣向荣。亟欲取法之势。

袁了凡先生这四篇文章是他教儿子的家训，在文字上、在义理上，都能够达到“通畅无阻”。‘豁人心目’，就是佛法里讲的开悟。只要你认真去读，都能够叫你开悟的。‘读之自有欣欣向荣’，这里的欣欣向荣，是以植物来做比喻。就是自然生起远恶向善之心。尤注说：“指心地上一片生机。”确实有这个味道在。‘亟欲取法之势’，念了之后，你心里就会起效法之心。了凡先生这样做是对的，我也应该这样效法；他能够改造命运，我为什么不能？不但我们能，我们要比他更殊胜，我们前途比他更光明。因为我们藉这个基础，可以直接入大乘佛法。如果没有这个基础，修学大乘佛法也是落空了。

在弥陀法会中，我向诸位强调“念处、正勤”，四念处、四正勤要不晓得怎么修法，读《了凡四训》就行了。有《了凡四训》，就可以代替了。你看看这多么重要！要是没有这个基础，等于没有根。我们五根（信、进、念、定、慧）里要具足前面三根，才能带业往生，就像植物的根。根生在那里？根生在土壤之中。要是没有土壤，根要生在什么地方？土壤是什么呢？就是念处、正勤，换句话说，就是《了凡四训》。

我们现在学的大乘佛法没有立足处，所以我才普劝同修门，先修《了凡四训》。这太重要了！好比我们心里面，想兴建高楼大厦，得先找地皮。《了凡四训》、《太上感应篇》，就是土地。把土地找到了，再盖房子才有可能。土地没有找到，在什么地方盖房子？因此这两本书是我们当前不可或缺的课程，应该积极的取法。

洵淑世良谟也。

‘淑’，善也，言此书具改善世道人心之伟力也。这是极力称赞这部书，这部书确确实实具有改造世道人心的力量，也可以说这一部书是修行成佛作祖的根本。

永嘉周群铮居士。发愿流通。祈予为序。

此处说出流通这一部书的因缘。什么人发心流通呢？永嘉就是现在的温州，温州有一位姓周的，周群铮居士，他发心流通。将这一部书重新翻印，赠送给十方结缘，请求老法师给他作一篇序文。序文就是对这部书里面的要义以及功德利益，作一番介绍。

因撮取圣贤克己复礼闲邪存诚之意。以塞其责云。

这是祖师谦虚的话。‘撮取’是仅举大要。‘圣贤克己复礼’，尤注说：“战胜私欲之谓。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我之修省工夫。”这是儒家（孔子）教诫学人用功的方法，在佛法上就是离一切相。《金刚经》教我们、不要取相，不要着相，也是这个意思，这是讲克己的功夫。“毋意”的意，我们用佛法的名相来说，大家更容易懂，意就是意识，再说得粗浅一点，就是分别心，就是第六意识。我们六根接触六尘境界，不要用第六意识。你看看孔老夫子，他不是不懂，他讲的跟佛法没两样。佛教我们离心意识，这就是离意识——第六意识。毋必、毋固，固就是固执，必就是一定要这样，这两个字可以说就是末那识。必与固都是执着，在境界当中，一切不执着。“毋我”就是忘我，在佛法里就是破我执。破人我执、破法我执，岂不就是离末那识？你看看与佛法离心意识参，有什么两样？参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛还是要离心意识，才能明心见性。

‘复礼’说实在的话就是见性的境界。性是讲体，礼是讲用，是从相用上说，得其相用必然见性。孔夫子为什么多礼？释迦牟尼佛为什么多礼？对待任何人都恭敬——佛教我们一切恭敬。真正有礼貌，丝毫不欠缺的是圣人，有体有用。如果说世出世间一些大德们，学问增长，道业增长，却贡高我慢，瞧不起人，这就颠倒行事，绝没有这种道理的。愈有智慧，愈有修持，对待众生是愈谦虚。你从谦敬当中，才能真正体会到智慧光明，如果说学问增长了，脾气也大了，贡高我慢习气增长了，这决定没学问。在佛法里面讲那是世智辩聪——八难之一，他已经遭难了。也就是说他走的不是佛道，他已经落到魔道里面了，决定不是佛，决定不是在正法上。

‘复’是回复恭敬。可见得从前不知道恭敬，明心见性之后才知道恭敬，才晓得平等，才知道谦虚。懂得尽量把自己压下来，抬举别人，一切众生皆是佛，一切众生皆是善知识，尤注说：“恭敬可谓之为无形之礼服。”从这些地方也可以勘验我们自己的功夫，我们对一切人、对一切事、对一切法，我们谦敬之心是不是在增长？傲慢的习气是不是天天在断除？这是很值得我们检点反省的。假如我们傲慢习气在增长，谦敬的功夫没有进步，自己就要觉悟，我们没有在菩提道上；换句话说，在佛法里面，无论学那个法门，一定有过失，一定有毛病，道业不会增进，善果不会现前的。怎样知道自己是不是在道上？就用这个功夫就行了，不必请教别人。别人都说客气话，都恭维你。为什么呢？说真话的人很少（因为听假话我们欢喜），口里说的是一桩事情，心里面想的是另一桩事情。我过去不懂，人情世故知道得少，就犯说真话这个毛病。

以前有一个同期的戒兄弟，感情非常好。他讲经，我也在下面听。讲完了以后，他说：“我讲得不好的地方，请指教、指教。”我就以为是真话，就告诉他，你那个地方有毛病，要改过。他脸马上就红起来了，眼睛瞪着我，不高兴了。我就改说：“你讲得很不错，很好！很好！”只好讲客气话，从此以后我再不敢说实话。在这种情形之下，我请教别人，别人也一样恭维我——说假的，不会说真的。我们怎么能有进步呢？真正想求进步，只有自己反省，自己检点。不要检点别的，就这两桩事情就行了——我是不是做到一切恭敬？是不是把贡高我慢的习气，天天在减低？就这么两桩事情，就能够观察得出，我们是不是在菩提道上，在道业上天天精进。

尤注说：“防闲邪念，使勿逾越范围，防心如防贼之意也。”‘闲邪存诚’，‘闲’就是防止的意思，这在《十善业道经》里面常说的，防意如城。这个‘邪’是指邪思邪念、邪行邪说。我们要时时刻刻提防，念头一起来就要觉悟，提起觉照的功夫，知道我这一念是善念或是恶念。念头不起则已，一起就晓得这个念头是善念、是恶念，将来果报是善报、是恶报，立刻就觉察，这叫做‘闲邪’，这叫做‘存诚’。

闲邪与存诚的功夫是一体的二面，印祖说他作这一篇序文的意思，最后结归到这两点，是希望我们象圣贤一样，要做克己复礼的功夫，要做闲邪存诚的功夫，才不辜负他老人家，作这一篇序文来介绍《了凡四训》。同时在这一篇文里面，我们也明了修学《了凡四训》，特别着重在“自净其意”上。

旧序里说明这本书精深博大、中正精微。改过、积善两篇是正文，前面也曾经提到，好像经书里面的正宗分一样。立命之学是现身说法，等于序分一样。第四篇谦德之效，等于流通分一样。诸位要知道这本书里着重在得福报——修善根福德。善根福德你会修还要会保持。用什么方法能保持呢？谦德能保持。刚才讲的“一切恭敬”才能把你的福保持得住，要不能一切恭敬，所修的福报都漏掉了——有漏的福报。一面修一面漏，修的还不够漏的，修了一辈子依然没有福报。这是佛经所说的“可怜悯者”。

贰、了凡四训讲记

一、立命之学

第一篇“立命之学”，这是世间每个人都想明了的课题。我们一般所见所闻，这个世界上的人，有富贵、贫贱、长寿、短命，都认为?

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