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第77章 水善利万物而不争（第2页）

善明:“见自己，见天地，见众生。

见天地——知敬畏，所以谦和，进而无私。见众生——懂悲悯，所以包容，进而无欲。见自己——明归途，所以豁达，最终无为。

世间的万事万物，包括我们身边的每一个人，了解世间规律，用因果去看待，从而学会慈悲。

人生存于天地之间渺小得不能再渺小，别想改变世界，知道自己的渺小，并接受一切的不同，求同存异才是人生大道。

本我到真我的过程，是由外及内见自己本心。”

安乐听到这，想到了苏轼的《定风波》莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。

料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

曾经在现代时，工作中遇到挫折的时候无意间，看到了关于苏轼，以及他的这首诗，让她印象深刻。

苏轼被贬黄州，跌入人生的谷底，面对骤雨初晴，他陷入沉思：吾生须臾，天地浩渺，江山无限，风月长存，我又何必执着于眼前的风雨呢？我又何必放不下曾经的过往呢？

回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。风雨在哪里？晴天又在哪里？悲喜在哪里？得失又在哪里？

我行走在这天地之中，到底要奔赴一个怎样的未来？我还是那个曾经的苏轼吗？

苏轼主张变法，却反对王安石过于激进，等到司马光上台，他又批评其过于保守，如此不合时宜，让苏轼夹在两党中间举步维艰。

既然儒家的入世之路走不通，那么道家的“久在樊笼里，复得返自然”，也许是一条救赎之路。

被贬黄州的苏轼终于泯灭了致君尧舜的理想，从此淡泊名利，心如止水，一念放下，万般自在。

儒家齐家治国平天下，道家无为无不为，儒家让人建功立业，道家让人淡泊名利，儒家是加法，道家是减法，苏轼既不加也不减，将两者合二为一，苏轼请求外放杭州，出任太守，这样既保初心不改，又可脱离樊笼，可谓两全其美。

儒家之路走不通，则寻道家，道若不通，则问佛。苏轼始终以出世之心想着入世，根源就在这里。

按师兄们所说，儒家让苏轼见自己，道家让苏轼见天地，释家让苏轼见众生。

爱恨贪嗔，皆为牢笼，功名利禄，皆是浮云。以清净之心观世界，以简单之心看浮华，以欢喜之心过生活。

以柔软之心除挂碍，唯有如此，才能不被世俗所累，唯有如此，苏轼才能活得真实率性。

安乐总结道:“水善利万物而不争，唯有不争，才能见自己，见天地，见众生。

天地广阔，无边无际，人类微不足道，仔细观察，会发现我们不过是生命中微小的一环。

我们虽不是万能的，面对许多事情会无能为力，但尽力去帮助那些需要我们帮助的人，懂怜悯，所以宽宏，既大师兄所说见众生。

了解自己，可以帮助我们确定自己的优点和缺点，并寻找发展自己的方式。

我们需要认识到自己的弱点，并决定改善它们。这样，我们就可以更自信地迎接挑战和机遇。

同时，了解自己，也可以帮助我们保持豁达的态度。即见自己。”

众人听完，纷纷点头称是。

一番开解，以及众人安慰的目光让善心因身世之谜而心生的忧虑，在大家的关怀与鼓励下，渐渐平复了心情。

夜色渐深，但屋内却洋溢着一种难以言喻的温馨与力量。

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