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第12部分（第1页）

：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，说文作●，“●，度也，民所度居也。从回，象城●之重两亭相对也”。系传云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之为郛郭”者，谓无道之世，惟笃守圣人之道者足以自全，犹“举世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演连珠注引此文李轨注作“陵雨，暴雨也”。广雅释言云：“凌，暴也。”义出法言此文，当是侯芭、宋衷旧义。注“帡幪，盖覆”。按：广雅释诂云：“●帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪与●同。”按：说文无帡幪，“屏，蔽也”；“●，盖衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。

古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。〔疏〕“杨、墨”，治平本作扬，今依世德堂本。“杨、墨塞路”云云者，孟子云：“杨子取为我，拔一毛而利天下不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”赵注云：“杨子，杨朱也；墨子，墨翟也。”按：杨朱书今无可考，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，及孟孙阳与禽滑厘问答之语，盖道家之流。故禽子云：“以子之言问老聃、关尹，则子言当矣。”彼释文云：“杨朱，或云字子居，战国时人，后于墨子。”艺文志有墨子七十一篇，云：“名翟，宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，盖出清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。”又云：“杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。”塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云：“杨、墨塞群儒之路，车不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所从。”此则因法言文而加之以形容者也。说文：“辟，开也。”按：辟与塞相反为义。辞而辟之，谓著书以开通已塞之路，即阐明仁义之道是也。后人习用此文者，皆以辞辟为辟杨、墨，因而有辟佛老、辟邪说等语。则读为荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼杨注云：“辟，屏除也。”义虽可通，然非法言本旨矣。廓，说文作“霩”，雨止云罢貌。经传多作“廓”。一切经音义引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为怪迂析辩诡辞，以挠世事，虽小辩，终破大道而或众。”按：即本书所斥狙诈之家，及申、韩、庄、邹之属，皆后之塞路者也。

或曰：“人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？”曰：“万物纷错则悬诸天，众言淆乱则折诸圣。”或曰：“恶睹乎圣而折诸？”曰：“在则人，亡则书，其统一也。”〔疏〕“万物纷错则悬诸天”者，诗汉广毛传云：“错，杂也。”说文作“●”。悬犹正也。说文无“悬”，古止作“县”。考工记云：“豆中县。”郑注云：“县，县绳正豆之柄。”按：县绳所以知正，若今言垂线也。墨子法仪云：“百工为方以矩，为圜以规，直以绳，正以县。”是悬所以为正，故正即谓之悬也。悬诸天，谓辨方正位者，万象杂陈，无可依据，则观于天文以正之也。考工记云：“匠人营国，水地以县，置槷以县，？以景。为规识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。”诗定之方中毛传云：“度日出、日入，以正东西。南视定，北准极，以正南北。”是也。“众言淆乱则折诸圣”者，说文无“淆”，“殽，相杂●也”，即“淆”字。艺文志云：“诸子之言，纷然殽乱。”乃用法言语，而字正作“殽”，盖古本如此。说文“●，断也”，篆文作“折”。孔子世家云“中国言六艺者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名号云：“正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”义同此文。“在则人，亡则书”者，与圣人并世，则亲就其人而正焉；生于圣人既没之后，则正之以其书。苟圣人之书不亡，则何患乎不睹圣也？“其统一也”者，说文：“统，纪也。”白虎通三纲六纪云：“纪者，理也。”

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五　修身卷第三

〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作“修”，下并同。注“守母以存子”。按：老子云：“既知其子，复守其母。”

修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。〔注〕无敌于天下也。〔疏〕“矫思以为矢”者，说文：“矫，揉箭箝也。”段注云：“引伸之为凡矫枉之称。”苍颉篇云：“矫，正也。”汉书严安传：“矫箭控弦。”颜注云：“矫，正曲使直也。”音义：“矫思，斯恣切。”“立义以为的”者，说文：“旳，明也。”段注云：“引伸为射旳。”经传多从“白”，作“的”。射义：“发彼有的。”郑注云：“的谓所射之识也。”“莫而后发，发必中矣”者，书禹贡：“奠高山大川。”夏本纪作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音义：“必中，丁仲切。”系辞云：“易曰：‘公用射集于高墉之上，获之◆不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏学云：“藏器于身，故曰公用射隼，不言弓矢也。时，时位，君子之高墉也。高墉则所见者博，隼◆所匿。君子有时位，则所处者高，动◆所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以为弓，矫思以为矢，立义以为的，奠而后发，发必中矣。’此君子之器也。”荣按：“修身以为弓，矫思以为矢”，所谓藏器于身也。“奠而后发”，所谓待时而动也。

人之性也，善恶混。〔注〕混，杂也。荀子以为人性恶，孟子以为人性善，而杨子以为人性杂。三子取譬虽异，然大同儒教，立言寻统，厥义兼通耳。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。杨子之言，备极两家，反复之喻，于是俱畅。修其善则为善人，修其恶则为恶人。〔注〕所谓混也。气也者，所以适善恶之马也与？〔注〕御气为人，若御马涉道，由通衢则迅利，适恶路则驽蹇。〔疏〕“人之性也，善恶混”云云者，司马云：“孟子以为人性善，其不善者，外物诱之也。荀子以为人性恶，其善者，圣人教之也。是皆得其一偏，而遗其本实。夫性者，人之所受于天以生者也，善与恶必兼有之，犹阴之与阳也。是故虽圣人不能无恶，虽愚人不能无善，其所受多少之间则殊矣。善至多而恶至少，则为圣人；恶至多而善至少，则为愚人；善恶相半，则为中人。圣人之恶不能胜其善，愚人之善不能胜其恶，不胜则从而亡矣。故曰：‘惟上智与下愚不移。’虽然，不学则善日消而恶日滋，学焉则恶日消而善日滋，故曰：‘惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。’必曰圣人无恶，则安用学矣？必曰愚人无善，则安用教矣？譬之于田，稻、粱、藜，莠，相与并生，善治田者，薅其藜、莠，而养其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，长其善而去其恶；不善治性者，反之。孟子以为仁、义、礼、智皆出乎性者也，是岂可谓之不然乎？然殊不知暴慢、贪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生于田，而不信藜、莠之亦生于田也。荀子以为争夺残贼之心，人之所生而有也，不以师法、礼义正之，则悖乱而不治，是岂可谓之不然乎？然殊不知慈爱、羞恶之心亦生而有也，是信藜、莠之生于田，而不信稻、粱之亦生于田也。故杨子以为人之性善恶混。混者，善恶杂处于心之谓也，顾人所择而修之何如耳。修其善则为善人，修其恶则为恶人，斯理也，岂不晓然明白矣哉！如孟子之言，所谓长善者出；如荀子之言，所谓去恶者也。杨子则兼之矣。韩文公解杨子之言，以为始也混，而今也善、恶，亦非知杨子者也。”温公此注，反复推勘，曲畅旁通，深协子云之旨。今按论衡本性云：“周人世硕以为人性有善有恶，举人之善性养而致之，则善长；恶性养而致之，则恶长。如此则性各有阴阳，善恶在所养焉。故世子作养书一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶。”是善恶混之说，实本世硕。艺文志世子二十一篇。注云：“名硕，陈人也，七十子之弟子。”则此说出于七十子。故宓子贱、漆雕开之徒，其论并同，明必孔门之旧闻也。古人论性，皆统性、情而言之。乐记云：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”孔疏云：“自然谓之性，贪欲谓之情。”然则性者，情之元始；情者，性之别见。而欲生于情，则性固有欲矣。白虎通情性云：“性情者何？性者，阳之施；情者，阴之化也。人廪阴、阳气而生，故内怀五性、六情。情者，静也。性者，生也。此人所◆六气以生者也。故钩命决曰：‘情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。’”说文：“情，人之阴气，有欲者。性，人之阳气，性善者也。”此皆从人性发现之后而分别之，以善者归之性，以有欲者归之情。实则情该于性，非有二物矣。春秋繁露深察名号云：“天地之所生，谓之性情。性情相与为一，瞑情亦性也。谓性已善，柰其情何？故圣人莫谓性也，有命焉，君子不谓性也。戴氏震字义疏证云：“谓者犹云借口于性耳。君子不借口于性以逞其欲，则孟子亦以欲为性也。荀子言性恶，然亦云途之人皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具。”又云：“有血气之属，莫知于人，故人之于其亲也，至死无穷。则荀子亦以仁、义、孝、弟为性也。宋贤皆尊孟而黜荀、杨，然张子云‘形而后有气质之性’，朱子云‘气质之性，固有美恶之不同’，则正与子云之论性合。子云所谓性，固兼气质而言也。朱子又云：‘气质所禀，虽有不善，而不害性之本善。性虽本善，而不可以无省察矫揉之功，则虽本善之性，而不修亦不能为善矣。’”宋氏翔凤论语说义云：“问：‘孟子言性善；荀子言性恶；董子以性喻禾，善喻米，其理岂大相异乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，穷理尽性至命之书也。易之干元即谓性善，坤元即谓性恶。释干元在初九，曰：‘潜龙勿用，阳在下也。’阳是善，故曰：‘元者，善之长也。’释坤元在初六，曰；‘履霜坚冰，阴始凝也。’阴是恶，故曰：‘积不善之家，必有余殃。’然初六爻辞言坚冰，干为冰，干位西北，故云坚冰。此坤初凝干元之义。初六变乃当位，则坤无元，凝干元以为元。观干初不变，知阳静为性，而性出于天。观坤初凝干，知阴动为情，而情本于性。察动静、阴阳、情性之际，而善恶之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而后知其恶也。’此推本之论也。言性恶者曰：‘必见其恶，而后知其善也。’此后起之议也。圣人设教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉阳气而生，具此生理，即具此善性。一念之恶，即绝生理。故言性善者，推本之论也，化獘之后，失其秉彝。贾生书引孔子曰：‘少成若天性，习贯如自然。’又曰：‘习与智长，故切而不愧。况与心成，故中道若性。’儒者以五常为性，以六欲为情。然中庸言：‘喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。’是情之未发者即性，性之已发者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。观其既发，则性已有恶；发皆中节，则能性其情。故言性恶者，后起之议也。礼为防淫之书，春秋诛乱臣贼子，故礼家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，诗、书言德化，故十翼及诗古文家毛公、今文家韩婴，俱言性善。孟子诵诗读书，故道性善，称尧、舜。盖以推本之论明天，以后起之议治人，胥圣人之教也。”由于庭之说观之，言性善者，源于易、诗、书，言性恶者，源于礼、春秋，而易义又兼之。益可证善恶混之说为通合天人之道，而孟、荀犹皆一偏之论矣。“气也者，所以适善恶之马也与”者，司马云：“梦得曰：‘志之所至，则气随之。’言不可不养以适正也。乘而之善，则为忠，为义；乘而之恶，则为慢，为暴。”按：孟子云：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰：‘持其志，无暴其气。’”赵注云：“言志所向，气随之。”注“混，杂也”。按：读为“溷”。说文：“溷，乱也。”汉书五行志：“溷肴亡别。”颜注云：“溷肴，谓杂乱也。”　　或曰：“孔子之事多矣，不用，则亦勤且忧乎？”曰：“圣人乐天知命，乐天则不勤，知命则不忧。”〔疏〕“孔子之事多矣”者，事谓能事。荀子大略，杨注云：“事，所能也。”论语云：“夫子圣者与？何其多能也！”“不用，则亦勤且忧乎”者，本书先知云：“或问民所勤。”此“勤”字与同诂，勤亦忧也。吕氏春秋古乐“勤劳天下”，又不广“勤天子之难”，高诱注并云：“勤，忧。”太玄以勤准坎，坎亦忧也。太玄内云：“坎我西阶。”范注云：“坎，忧也。”是也。谷梁传僖公篇云：“不雨者，勤雨也。”谓忧雨也。彼释文勤雨如字，糜氏音觐，此以别于勤动字，故异其音也。今用于此义者，多假“廑”为之，字亦作“懀А薄９阍希骸皯＇，忧哀，巨斤切。”与勤音同也。“圣人乐天知命”云云者，音义：“乐天，音洛。”系辞云：“乐天知命，故不忧。”

或问“铭”。曰：“铭哉！铭哉！有意于慎也。”〔注〕叹美戒慎之至。〔疏〕字林云：“铭，题勒也。”国语晋语，韦注云：“刻器曰铭。”注“叹美戒慎之至”。按：再言铭哉，是叹美之辞。中庸云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”是戒、慎同义。诗定之方中，毛传云：“作器能铭。”孔疏云：“所以因其器名而书以为戒也。”文心雕龙铭箴云：“昔帝轩刻舆几以弼违，大禹勒笋◆而招谏。成汤盘盂，着日新之规；武王户席，题必戒之训。周公慎言于金人，仲尼革容于欹器。则先圣鉴戒，其来久矣。”皆戒慎之义。

圣人之辞，可为也；〔注〕所谓文章可得而闻。使人信之，所不可为也。是以君子强学而力行。〔注〕贵令信敬素着。〔疏〕音义：“‘圣人之辞，可为也；使人信之，所不可为也’，天复本作‘不可为也，使人敬之’。”按：“圣人之辞，可为也”者，谓可依放而得之；“使人信之，所不可为也”者，有其辞而无其德，人不信也。天复本盖以“可为也使人信之”连读为义，故“不可为也”下有“使人敬之”字。两“也”字皆读为“邪”。若曰圣人之言有众人所能行者，有众人所不能行者。众人能行耶，则以为圣人之不我欺而益信之；不能行耶，则以为圣人之不可几及而益敬之。说虽可通，义转肤浅。此盖因李注“信敬”连文，而妄于正文增益者。“君子强学而力行”者，儒行云：“夙夜强学以

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